Penser l’école non raciste.

Une journée d’étude organisée le 23 mars 2016 par une équipe partenariale (SFERE, Rectorat, IEP) dans les locaux de l’ÉSPÉ d’Aix-en-Provence

Penser l’école non-raciste

Enjeux sociétaux et pédagogiques

Présentation

 

Ce dossier « Penser l’école non raciste » résulte d’une Journée d’études interuniversitaire organisée le 23 mars 2016 à l’ÉSPÉ d’Aix-Marseille, dans le cadre de la semaine d’action antiraciste, en partenariat entre l’ÉSPÉ d’Aix-Marseille et SFERE-Provence, la fédération interinstitutionnelle d’AMU sur la formation et l’éducation, ainsi que le Rectorat de l’académie d’Aix-Marseille, le laboratoire IREMAM (CNRS-Aix-Marseille Université), le laboratoire CHERPA (SciencesPo Aix), et le laboratoire LID2MS (Faculté de droit, Aix-Marseille Université). Cette alliance inhabituelle d’institutions importantes sur le territoire montrait une volonté forte de contribuer, ici et maintenant, à la recherche sur les formes contemporaines du racisme, et d’œuvrer à la formation initiale et continuée des personnels et des cadres de l’éducation nationale dans ce domaine.

Le choix du comité d’organisation[1] a été de questionner le phénomène du racisme dans toute sa complexité, en ne le limitant pas aux affirmations idéologiques du mépris et de la haine à l’égard de certaines catégories de personnes. Les manifestations de ce type de racisme existent certes aujourd’hui. L’actualité ne le montre que trop. Il est crucial que les agents de l’État, notamment les personnels de l’Éducation nationale, soient capables de les appréhender dans leurs logiques, d’intervenir à bon escient le cas échéant, et de les prendre en charge dans leur action pédagogique, ce qui n’a rien d’évident. L’observation montre que la tendance dominante est plutôt à « effacer les traces »[2]. L’article de Maïssa Falha, dans ce dossier, traite directement de cette question, tandis qu’Aline Chirouze et Olivier Vincent, en point d’orgue, expliquent tout le parti que les établissements peuvent tirer, dans la région, du site-mémorial du Camp des Milles.

Mais la société française connaît aujourd’hui des formes plus sourdes et moins visibles de racisme, qui se manifestent de façon routinière par des mises à distance multiples et des formes variées de dévalorisation collective. On n’accordera pas naturellement à certaines catégories la compétence morale dont, par principe, nos institutions démocratiques créditent tout un chacun. Ces catégories se verront écartées de facto du bénéfice d’un fonctionnement normal et bienveillant des institutions. C’est ce qui amène certains chercheurs et militants politiques à risquer la notion de « racisme institutionnel ». Nous avons pour notre part préféré l’expression « racisme inconscient » dans une modalité interrogative. L’article d’Aude Rabaud, en tête de ce dossier, adopte « racisme routinier » et présente de façon détaillée la problématique sociologique de ce racisme de « refus d’égalité », en se référant à une bibliographie particulièrement riche, qui pourra accompagner chaque lecteur dans son propre questionnement. En troisième partie du dossier, Didier Moreau reprend cette problématique du déni d’égalité, d’un point de vue normatif.

Les processus qui président à ces fonctionnements sont complexes mais répandus. S’ils interviennent dans l’espace scolaire – et l’on peut penser que c’est le cas –, ils contribueront à éloigner l’Ecole de son idéal de justice et de construction d’un collectif national cohésif. Tel est le sens du titre donné à cette Journée : « Penser l’Ecole non-raciste : Enjeux sociétaux et pédagogiques ». Le défi a consisté à articuler l’analyse théorique des enjeux sociétaux avec l’analyse réflexive de la formation des personnels de l’éducation nationale, et celle de l’agir professionnel dans les écoles et établissements.

Trois entrées ont été privilégiées : (1) l’approche descriptive, sociologique, du racisme inconscient ou routinier ; (2) la question de l’histoire comme danger mais aussi comme recours ; (3) enfin l’approche normative du racisme routinier avec la question de l’éthique professionnelle, indispensable ancrage d’une pédagogie au service d’une école non-raciste. A chacune de ces entrées est consacrée une partie du dossier. Et chaque partie est elle-même formée de trois contributions dont nous avons souhaité qu’elles se fassent écho : (a) la première consacrée à une approche théorique du thème de la partie, (b) la seconde centrée sur une approche réflexive de la formation relative au même thème, et (c) la troisième traitant d’une approche réflexive de la pédagogie et de pratiques de classe toujours sur ce même thème.

En première partie, sur l’approche générale de la situation, on trouvera donc l’article d’Aude Rabaud, déjà évoqué. Il s’appuie notamment sur la tradition de recherche en sociologie du racisme qui fait la notoriété de son laboratoire, l’URMIS (Université Paris 7), avec des références soutenues au cadrage élaboré par Colette Guillaumin dans les années 1970, et Véronique De Rudder. Dans cette partie, nous avons remplacé l’analyse des pratiques de formation par un témoignage, forcément relatif mais instructif, nous a-t-il semblé, celui de Leïla N’Gazou, grandie à Nice dans une famille tunisienne. Il permet de saisir le côté diffus de l’injustice perçue, et de s’intéresser aux réponses diverses que peuvent y faire les personnes qui se sentent ciblées de la sorte. Celles adoptées par Leïla N’Gazou n’étaient pas données d’avance, nous laissons le lecteur les découvrir. Enfin, Maïssa Falha livre sa réflexion sur l’action pédagogique confrontée au racisme des élèves. Elle évoque en particulier le risque de la catégorisation implicite des élèves, en quoi réside un des principaux effets pervers de l’antiracisme pédagogique.

La deuxième partie traite d’une discipline enseignée, l’histoire. C’est en effet sans doute, parmi les disciplines d’enseignement, celle qui recèle le plus de pièges du point de vue de la thématique de la Journée – on le voit bien dans la politisation récurrente dont fait l’objet l’histoire nationale –, mais elle recèle aussi beaucoup de ressources, si l’on sait les voir et les mettre en œuvre. Dominique Borne a accepté d’ouvrir la partie. Celui qui fut l’un des promoteurs de la question sur la Méditerranée au XIIème siècle en classe de seconde et qui a dernièrement apporté sa pierre au débat public[3] livre un point de ses réflexions sur l’enseignement de l’histoire. Beaucoup d’élèves, pose-t-il, « sont orphelins de tout récit et de toute intelligibilité », chacun devrait pouvoir trouver sa place dans l’histoire enseignée. Christine Mussard expose ensuite comment elle oriente la formation qu’elle dispense en ESPE vers l’idée de du « vivre ensemble », tant au plan de l’objet enseigné – ce qu’elle nomme faire « l’histoire à hauteur d’homme » – qu’au plan des démarches pédagogiques, – par le travail collaboratif entre élèves. Anne-Marie Goulay, enfin, réunit les deux lignes de réflexion avec sa philosophie de « la classe, terre d’asile ». En combinant l’histoire et l’enseignement moral et civique, elle expose des pratiques qui combinent les apprentissages cognitifs des élèves avec leur réflexion sur eux-mêmes, une ouverture aux autres, un engagement et l’évolution de leurs sensibilités.

La troisième partie aborde d’un point de vue normatif la question de la formation éthique des professionnels de l’éducation. Didier Moreau l’ouvre en insistant sur le thème de la « vérification de l’égalité ». Comment les enseignants peuvent-ils mener la lutte contre le racisme avec leurs élèves ? D’abord, explique-t-il, par une formation éthique concrète « à travers des pratiques qui tendent à la vérification de l’égalité ». Les pratiques concrètes (pratiques de formation ou pratiques pédagogiques) qui assument cette fin sont, poursuit Didier Moreau, celles qui sont animées par une « éthique de la vérité ». Et elles visent à aider les formés ou les élèves à s’émanciper, c’est-à-dire à « se dissocier de toute appartenance préalablement attribuée ». « L’éthique à l’école, écrit-il, est l’apprentissage d’une politique de soi qui transformer les peurs en courage pour savoir, pour parler et pour agir, lorsqu’on n’a aucun titre, de par sa naissance, à savoir, parler et agir ». Cette réflexion prend d’une certaine façon le contrepied de la problématique dominante dans le reste du dossier, et elle la fait ressortir : les autres contributions travaillent principalement sur la relation à autrui, quand Didier Moreau ramène au côté crucial de la formation personnelle, en général et en particulier quand il s’agit de former au non-racisme. À cet égard, la contribution de Malek Bouzid, sur la formation en ESPE, souligne l’intérêt du nouvel enseignement moral et civique (EMC), tant en formation initiale qu’en classe. Il s’agit d’une « révolution de velours », note-t-il. L’EMC offre un champ considérable de possibilités à explorer, en formation comme dans les pratiques avec les élèves. Une perspective collective forte pour les années à venir. Il revient enfin à Aline Chirouze et Olivier Vincent de conclure le dossier en montrant quel outil exceptionnel pour les classes constitue le site-mémorial du Camp des Milles, avec son équipe pédagogique à laquelle est désormais associée une chaire UNESCO dont l’intitulé exprime bien l’ambition éducative du site : « Éducation citoyenne, sciences de l’homme et convergence des mémoires ».

Remercions pour finir tous ceux dont le concours a permis la journée, et en particulier Véronique de la Cruz, de l’IEP d’Aix-en-Provence, qui a trouvé le visuel qui fut l’affiche de la Journée et sert de couverture au présent dossier. On voit habituellement la silhouette des deux enfants qui courent inscrite dans un triangle ourlé de rouge : « Attention ! », dit-elle. Ici cette silhouette est dans un carré ourlé de noir, elle nous donne une information : Il y a des enfants, et nous en sommes responsables. Un chantier en cours…

 

 

 

[1] Composé de Rodrigue Coutouly (Rectorat), Blandine Chelini-Pont (LID2MS, Faculté de droit), Pierre Langeron (CHERPA IEP), Françoise Lorcerie (IREMAM CNRS-AMU & SFERE), Christine Mussard (IREMAM ESPÉ), et Guillaume Silhol (CHERPA IEP). Françoise Lorcerie a assuré l’édition des écrits résultant de la Journée.

[2] Voir l’étude de Fabrice Dhume, Racisme, antisémitisme et “communautarisme”. L’école à l’épreuve des faits. Paris, L’Harmattan, 2007.

[3] Dominique Borne, Quelle histoire pour la France ?, Paris, Gallimard, 2014.

 

Table des matières

Présentation, par le comité d’organisation de la Journée, p. 3

1. Un racisme inconscient ? Analyses et expériences

Aude Rabaud, URMIS, Université Paris 7, « L’approche sociologique du racisme routinier », p. 8

Leïla N’Gazou, collège-lycée Ibn Khaldoun Marseille, témoignage personnel, p. 29

Maissa Falha, Lycée Marcel Pagnol, Marseille, « Travailler le racisme en classe : Enjeux, écueils et pistes pédagogiques », p. 38

2. Histoire danger, histoire recours

Dominique Borne, Historien, ancien doyen de l’Inspection générale, « L’histoire de France, au péril de l’identité », p. 45

Christine Mussard, IREMAM, ESPE-AMU, « Construire du vivre-ensemble, un défi pour la formation », p. 48

Anne-Marie Goulay, Professeure au collège Joseph Vernet, Avignon, « La classe, terre d’asile », p. 53

3. Éthiques contre le racisme et parcours citoyen à l’école

Didier Moreau, Laboratoire Logiques Contemporaines de la Philosophie, Université Paris 8, « L’éthique professionnelle, une formation de soi dans la vérification de l’égalité », p. 61

Malek Bouzid, ESPE-AMU, « La classe comme espace de relations non-racistes », p. 72

Aline Chirouze et Olivier Vincent : Professeurs intervenants au Camp des Milles, « Le Camp des Milles, un outil pédagogique au service d’une école non-raciste », p. 78

Pour accéder à l’ensemble des actes de la journée d’étude, cliquer sur le lien ci-dessous, puis sur l’affiche de la journée pour accéder à l’ensemble du texte : LIVRET_Penser l’école non raciste

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