« Oui, je suis noire ! ». Du mal des mots, prévenir les douleurs

Natty est une jeune enseignante qui fait sa deuxième rentrée dans cette école de REP+ du Val-de-Marne. Considérée comme noire, elle accepte, en 2023 de répondre à quelques questions sur sa vision du métier. Elle n’éprouve aucune gêne à parler des usages chromatiques de ses élèves pour se représenter. Contractuelle, elle est plongée directement dans la fonction et ses réalités, sans y avoir été préparée par la formation. Cette situation particulière peut donner à voir en creux, quels sont les besoins spécifiques de l’exercice dans les milieux les plus distants des normes scolaires : les quartiers populaires parisiens où réside la main d’œuvre précarisée et fragilisée. Nous y reviendrons en conclusion.

« J’ai demandé à mes élèves de réaliser des autoportraits. [Activité proposée aux CP pour décorer les porte-manteaux.] Et certains se sont dessinés en beige alors qu’ils ne le sont pas. J’ai des élèves qui ne se disent pas noirs mais marrons. »

Les élèves manifestent là, un travail effectué en maternelle sur les teintes qui s’écarte de l’étiquetage ethnoracial spontané.

Alors moi, je n’ai aucun problème avec la couleur de peau. Pour moi, on a des couleurs de peau. […] Enfin, il y a des gens gênés pour le dire. Moi, je n’ai aucune gêne pour dire : ‘’moi, je suis noire, toi tu es blanche. Il y a des marrons.’’ Enfin, je ne vois pas, où est le problème en fait ? Enfin, c’est la vérité.

Natty nomme couleur ce qui est une étiquette qui ne correspond pas juste à une teinte de peau, mais bien une taxinomie de races humaines. La « vérité » évoquée n’est pas conçue comme relevant de l’ordre du biologique mais bien d’un social naturalisé. Comme tout le monde est situé en fonction de ces dénominations, les remettre en cause serait artificiel, selon elle. Elle indique par là que le discours raciste a une capacité performative sur l’ensemble du monde social. Il est vain pour un ou même des individus, de prétendre s’y soustraire. En même temps, elle transforme aussi cette étiquette communément admise, en une information neutralisée de ce qu’il pourrait comporter d’assignation raciale ou raciste. Elle indique même que la gêne à recourir à cette étiquetage neutralisé serait le signe d’une mauvaise conscience ‘’raciste’’. Ce retournement du sens de la honte est parfaitement intéressant.

Je me dis que si tu as du mal à me dire que je suis noire. C’est que peut-être t’es un peu… raciste ».

Raciste, ce serait d’avoir du mal à dire : noir ?

Je ne le prends pas comme une insulte en fait. […] Nous, notre couleur de peau est perçue comme noire.

Sa formulation neutralise l’assignation et la dé-subjectivation du stigmate racial : l’insulte, Ce mot qui blesse car il porte en lui la menace de déshumanisation. « Ce n’est pas parce que tu es noire que tu es moins bien qu’une personne qui est blanche. » Si ce mouvement est nécessaire, c’est bien que la race porte ce risque de porter des coups au sujet ainsi racisé. « Toi, tu sais qui tu es. T’es pas moins bien qu’eux parce que tu es noire. » C’est une réappropriation qui n’ignore pas la nécessité de faire face aux effets d’assignations, discriminations et stigmatisations ethnocraciales : « beaucoup dans mon entourage ont fait des études d’ingénieurs, mais ils sont rejetés parce qu’ils sont noirs. »

Notons également que le recours à une classification selon l’apparence, ne vient pas ici en dernier recours face à des inégalités scolaires que l’enseignante serait en peine de prendre en charge, ou dans des rapports conflictuels avec les parents. Natty emploie des catégories spontanées telles qu’elles ont cours en dehors. Nous n’avons pas non plus à faire à une stratégie d’évitement mais plutôt un processus discursif de neutralisation du stigmate et des ses effets performatifs d’enfermement dans des stéréotypes culturels pré-existants. Cette stratégie relève d’un apprentissage, il n’est pas un simple réemploi des catégories spontanées et encore moins d’une mise en conformité avec le stigmate.

Néanmoins, parce qu’il ne fait ni abstraction du stigmate en termes raciaux, ni viser à noyer la catégorisation ethnoraciale dans un discours de la tolérance, sa formulation est en décalage avec l’habituelle l’indifférence aux différences défendue par l’École républicaine. Elle n’en a pas encore acquis les usages d’une terminologie déracialisée, qui serait alors le signe de son partage des codes et des usages langagiers conformes au cadrage normatif d’un universalisme de l’école républicaine d’indifférences aux particularismes. Pourtant, elle partage une vision dépolitisée des enjeux liés à la race, car ceux-ci ne sont pas inscrits dans un rapport social de domination connectés avec d’autres domination : genre et classes sociales. Le discours de la tolérance passe sous silence que le racisme est au service des classes dominantes quand il produit une justification de l’ordre social tel qu’il est. « Si j’avais été dans une école où je suis la seule noire peut-être que je me serai sentie un peu… Ici, pour moi c’est mixte. » Le caractère mixte du milieu social est le signe d’un espace sécurisé dans ses interactions quotidiennes. Mais la mixité des teintes des élèves relève d’une diversité d’origines. Cette variété des origines géographiques découle des logiques migratoires et des affres de la colonisation puis de la décolonisation. Ce mélange des trajectoires familiales internationalisées cache une forte homogénéité : l’appartenance aux classes populaires urbanisées de la régions parisiennes. Natty sait que les discriminations liées aux origines réelles ou supposées telles sont une réalité sociale avec laquelle les élèves évolueront. Elle individualise la réponse et ses effets sur le thème de l’acceptation de soi pour se prémunir du complexe personnel. C’est le contenu de l’apprentissage que nous évoquions.

Cependant, quand elle résume la situation de minoritaire à un effet de nombre sans aborder le statut de minorisé de socialement fragilisé  : potentiellement ostracisé, loin du pouvoir, à la merci d’abus impunis, elle ne le replace pas dans des rapports sociaux donc des rapports de pouvoirs, où toutes les places ne se valent pas. Toutes les places ne sont pas égales, les individus ne sont pas libres d’occuper la place qui souhaitent, là il y a rupture de fraternité. Ceci interroge nécessairement le projet républicain, ses valeurs et les missions de l’école.

Le proposition discursive de Natty vise à éviter des douleurs possibles quant aux positions sociales liées aux assignations raciales. C’est le signe d’une stratégie d’anticipation. Il pourrait d’ailleurs être mis en regard avec ceux des élèves minoritaires dans les établissements scolaires de la périphérie, où le maniement des catégories ethnoraciales est courant. Cependant, la suite des échanges inscrit davantage son discours dans un processus d’intégration professionnelle au sein du corps enseignant.

L’année dernière, il y a un élève qui m’a marquée parce qu’on parlait des origines : il me dit : ‘’moi, je n’ai pas envie de parler de mes origines parce que j’ai honte.’ Natty répond –C’est une richesse. T’as les deux cultures. C’est plus une richesse qu’un handicap ! Je ne comprends pas.’’

Ce dont l’élève témoigne par sa honte, est l’expression d’une domination intériorisée. Pour déconstruire cette perception de l’origine comme un handicap social, Natty la valorise et encourage l’élève à se la réapproprier. L’enseignante porte un discours de restauration de l’estime de soi : c’est une dimension psycho affective indispensable aux apprentissages. Or le langage est à double tranchant : les mots peuvent être autant d’outils d’émancipation mais ils peuvent également reproduire les structures sociales de domination. D’où la nécessité de prévenir les élèves sur leurs usages : attention, il y a des mots et des idées à dynamiter parce qu’ils font du mal. Ceci fait appel à une dimension du langage qui n’est pas abordée dans les textes de cadrage de l’activité enseignante : la dimension performative du langage.

Derrière ce crédit apporté à la thèse d’un milieu scolaire protégé, se fait jour une capacité et une compétence professionnelle : être capable de percevoir des rapports interethniques au sein de l’école. La littérature peut participer à ce long travail pour déciller le regard sur les structures sociales naturalisées. Le retournement du stigmate en réappropriation de soi qu’il soit auto-définition ou résistance à une hétéro-définition déshumanisante, tel que l’opère Natty est indispensable et certainement utile à ses élèves eux-mêmes stigmatisés. Mais il faut également entretenir un rapport distancié aux mots pour se dire et se définir afin de ne pas y être enfermés ou s’y enfermés. Noms et dénominations, sont à appréhender comme des constructions sociolinguistes pour se prémunir d’un enfermement dans un ‘eux’ et un ‘nous’ figé et naturalisé. Cette réappropriation de soi chez Natty va avec une affirmation forte d’adhésion au contrat politique républicain. Elle ouvre la possibilité de faire du commun par choix avec ce que nous entendons être. « Je suis française, même si d’autres ont un problème avec ça ! »

Dhume, Fabrice, et Samuel Bérard. « Être Personnel Scolaire racisé·e: Formes Et Signification De l’expérience Du Racisme Au Travail Dans l’éducation Nationale française ». Marronnages: Les Questions Raciales Au Crible Des Sciences Sociales, vol. 2, nᵒ 1, décembre 2023, p. 116-38,

Judith Butler, 2004, Le pouvoir des mots. Politique du performatif, traduit de l’anglais (Excitable Speech, Routledge, 1997) par Charlotte Nordmann, Paris, éditions Amsterdam, 287 p.

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S. P. Bérard, enseignant en REP+ dans l’académie de Créteil.